Abstract: In this research, an Artificial Neural Network (ANN) model was developed and tested to predict Birth Weight. A number of factors were identified that may affect birth weight. Factors such as smoke, race, age, weight (lbs) at last menstrual period, hypertension, uterine irritability, number of physician visits in 1st trimester, among others, as input variables for the ANN model. A model based on multi-layer concept topology was developed and trained using the data from some birth cases in hospitals. The (...) evaluation of testing the dataset shows that the ANN model is capable of correctly predicting the birth weight with 100% accuracy. (shrink)

This essay has two aims. The first is to show that the editors of Lotus: Afro-Asian Writings and some of the writers who contributed to it (especially Ismail Ezzedine, Anar Rzayev, Tawfick Zeyad, Abdel Aziz El-Ahwani, Joseph Ki-Zerbo, Alex La Guma, Adonis, Salah Dehni, Luis Bernardo Honwana, Ghassan Kanafany, and Tozaburo Ono) attempted to reconceive of nationalism in a way that would make international solidarity constitutive of the new national projects. It is argued that this is quite different from (...) thinking of the contributors to Lotus as abandoning nationalism in favor of a supranationalist project. The second aim is to show that at least some of the contributors to Lotus thought of themselves as being the vanguard of modernity, and not as the creators of “alternative modernities”. This essay shows that some of the aforementioned contributors to Lotus implicitly drew on standpoint epistemology in order to argue that, due to their struggles against colonialism, racial discrimination, etc., they had a privileged epistemic vantage point from which to criticize modernity in its European form for not being modern enough. (shrink)

قد يكون الانقراض البشري مادة كوابيس تُنذر بتدمير الحضارة الحديثة برُمتها، ولئن كانت الثقافة الشعبية تميل إلى التركيز فقط على أكثر الاحتمالات إثارة؛ كتوقع اصطدام كويكب عملاق بالأرض (فيلم الخيال العلمي الأمريكي «أرمجدون»: 1998)، أو توقع غزو فضائي للأرض (فيلم الخيال العلمي الأمريكي «يوم الاستقلال»: 1996)، فإن التركيز على مثل هذه السيناريوهات قد يعني تجاهل أخطر التهديدات التي تُواجهنا في عالم اليوم، والتي يُمكن أن نفعل شيئًا للحد منها بتبيانها كخطرٍ وجودي، وتكثيف التعاون الدولي لصياغة وتنفيذ التدابير المحتملة للحد من (...) آثارها. (shrink)

لم تكد الحرب العالمية الثانية تضع أوزارها حتى أخرج جلبرت رايل رائعته الفلسفية "مفهوم العقل"، وإذا هو يشن هجوماً لا هوادة فيه على تراث ديكارت في العقل، وإذا هو ينظر إلى هذا التراث نظرة سخط شديد، وإذا هو يعد ثنائية ديكارت أسطورة يجب أن نعرض عنها.فهل وفقت السلوكية الفلسفية في تصويرها لطبيعة العقل؟.

شنت الولايات المتحدة الأمريكية حربا على العراق عام 2003 بدعوى أن العراق يمتلك أسلحة دمار شامل، ثم تبين للعالم عدم صحة هذه الدعوى، وقال الناس: لقد كذبت الإدارة الأمريكية. كانت نظرية المعرفة التقليدية تنسب المعرفة إلى الذات العارفة الفردية، وتركز على الفاعلين الأفراد وحالاتهم الاعتقادية، مثل "يعتقد أحمد بقضية معينة". أما أن ننسب الحالات المعرفية إلى الجماعات مثل " كذبت الإدارة الأمريكية"، فهذا تحول في الإبستمولوجيا إلى الفاعل الجماعي. إبستمولوجيا الجماعات epistemology of groups حقل فرعي من الإبستمولوجيا الاجتماعية. يهدف إلى (...) استكشاف الخصائص والعمليات المعرفية على مستوى الجماعة. ظهر بصورة واضحة مع مطلع القرن الحادي والعشرين، فعقدت له مؤتمرات وطنية ودولية، وظهرت البحوث والكتب التي تعنى بموضوعاته الأساسية مثل معرفة الجماعة، واعتقاد الجماعة، وتسويغ الجماعة، وفهم الجماعة، وعقلانية الجماعة وموضوعيتها، وفضيلة الجماعة، واختلاف الجماعة، واستقطاب الجماعة، وذكاء الجماعة، وَهَلُمَّ جَرّاً. ويضيف هذا الكتاب إلى المناقشات المتطورة في المعرفة الاجتماعية عامة، ونظرية المعرفة الجماعية خاصة. ويوفر مسارًا يسهل الوصول إليه في موضوع إبستمولوجيا الجماعات، مع فصول منظمة بشكل ملائم ومصطلحات فنية محددة ومفسرة بوضوح. ويطور نظريات لها جاذبية تتجاوز الفلسفة إلى تخصصات مثل الاقتصاد والقانون وعلم النفس الاجتماعي والعلوم السياسية. The United States of America launched a war against Iraq in 2003 claiming that Iraq possesses weapons of mass destruction, then it became clear to the world that this claim was not true, and people said: The American administration lied. The traditional theory of knowledge attributed knowledge to the individual knowing subject, and focused on individual actors and their belief states, such as "Ahmed believes in a certain proposition". As for attributing cognitive states to groups, such as “the American administration lied,” this is a shift in epistemology to the collective actor. The epistemology of groups is a subfield of social epistemology. It aims to explore the characteristics and cognitive processes at the group level. It appeared clearly at the beginning of the twenty-first century, so national and international conferences were held for it, and research and books appeared that deal with its basic topics such as group knowledge, group belief, group justification, group understanding, group rationality, and objectivity, group virtue, group difference, group polarization, and group intelligence, and so on. This book adds to the cutting-edge debates on social epistemology generally, and collective epistemology more specifically. Provides a very accessible path into the topic of an epistemology of groups, with conveniently organized chapters and technical terms clearly defined and explained. Develops theories that have appeal beyond philosophy, for disciplines such as economics, law, social psychology, and political science. (shrink)

لا شك أن مفارقات زينون في الحركة قد تم تناولها – تحليلاً ونقدًا – في كثيرٍ من أدبيات العلم والفلسفة قديمًا وحديثًا، حتى لقد ساد الظن بأن ملف المفارقات قد أغُلق تمامًا، لاسيما بعد أن نجح الحساب التحليلي في التعامل منطقيًا مع صعوبات الأعداد اللامتناهية، لكن الفرض الأساسي لهذا البحث يزعم عكس ذلك؛ أعني أن الملف مازال مفتوحًا وبقوة – خصوصًا على المستوى الرياضي الفيزيائي – وأن إغلاقه النهائي قد لا يتم في المستقبل القريب. من جهة أخرى، إذا كانت فكرة (...) وجود العالم ذاته – مصدر مشكلاتنا الفلسفية – لا معنى لها إلا في إطار نسقٍ من التصورات التي تُصاغ بالضرورة في لغة، ومن ثم يُصبح العالم كيانًا كوّنته أساليبنا اللغوية في وصفه، فإن ما يواجهنا دومًا هو السؤال الكانطي المُعضل: إذا كانت اللغة ليست مرآة عاكسة للواقع الفعلي – أو للشيء في ذاته – وإنما للواقع كما تدركه الذات وتؤسلبه، ألا يعني ذلك أن وجودنا ذاته ووجود العالم مجرد فكرة تقطع الصلة بين العوالم الممكنة والعالم الفعلي؟. (shrink)

Semantic externalism Are the meanings of natural kind words, such as “water” or “tiger,” in the head or in the world? This question is pressing and controversial in contemporary philosophy. The nature of the meaning related to propositional contents and words of the natural kind raises a fundamental disagreement between two groups of philosophers: defenders of internalism and defenders of externalism. The two groups differ on how to define meaning. Internalists say that meaning is determined entirely by aspects that are (...) internal to the speaker, and mental contents are semantic contents that are in our minds or heads, their slogan is “Meanings are in the head or brain.” Externalists say that meaning is determined, at least in part, by aspects that are external to the speaker, and that contents are linguistic signs and exist in the outside world, and their slogan is “Meanings do not exist only in the head.” In this article, I want to shed explanatory light on this disagreement by examining its origins, explaining some of the arguments in support of externalism, and demonstrating the impact of this disagreement on understanding the nature of meaning. This article addresses several topics: 1. Various types of externalism 2. Description theory and causal theory 3. Hillary Betnam and Twin Earth thought experiment 4. Tyler Berg and arthritis argument 5. Donald Davidson and perceptual externalism 6. Andy Clark and David Chalmers: active externalism -/- هل معانى ألفاظ النوع الطبيعى، مثل "ماء" أو "نمر"، فى الرأس أم فى العالم؟ هذا السؤال ملح ومثير للجدل فى الفلسفة المعاصرة. فطبيعة المعنى المتعلق بالمضامين القضوية وألفاظ النوع الطبيعى يثير خلافًا أساسيًّا بين فريقين من الفلاسفة هم أصحاب النزعة الداخلية internalism وأصحاب النزعة الخارجية externalism. ويختلف الفريقان على كيفية تحديد المعنى. يقول الداخليون إن المعنى يتحدد كلية عن طريق جوانب تكون داخلية للمتكلم، والمضامين العقلية هى مضامين دلالية تكون فى عقولنا أو رؤوسنا، وشعارهم هو "المعانى توجد في الرأس أو المخ". ويقول الخارجيون إن المعنى يتحدد فى جانب منه على الأقل عن طريق جوانب تكون خارجية للمتكلم، والمضامين هى إشارات لغوية وتوجد فى العالم الخارجى، وشعارهم هو "المعانى لا توجد فى الرأس فقط". وأريد فى هذه المقالة أن ألقى ضوءًا شارحًا على هذا الخلاف، وذلك من خلال النظر فى أصوله، وشرح بعض الحجج المؤيدة للنزعة الخارجية، وبيان أثر هذا الخلاف فى فهم طبيعة المعنى. وتعالج هذه المقالة عدة موضوعات هي: 1- صور منوعة من النزعة الخارجية 2- نظرية الوصف والنظرية السببية 3- هيلارى بتنام وتجربة فكر الأرض التوأم 4- تايلر بيرج وحجة التهاب المفاصل . (shrink)

مقدمة للموضوعات الأساسية في فلسفة العقل. فتراه يعالج طبيعة العقل ومشكلة العقل والجسم، والذكاء الاصطناعي، والإرادة الحرة، وطبيعة الوعي، والقصدية، والهوية الشخصية والذات. وهو في معالجة هذه الموضوعات يتتبع أصولها التاريخية ويناقش النظريات المعاصرة المفسرة لها. وأخص ما يمتاز به هو الوضوح والبساطة والشمول والدقة. وهو بهذه السمات لن يكون مفيدًا لدارسي الفلسفة فحسب، وإنما سيكون ممتعًا لكثير من المثقفين أيضًا. وأرى من الخير أن يظهر القارئ العربي على عملٍ نافعٍ ورائعٍ مثل هذا. Discover fascinating and illuminating contributions to historical (...) and contemporary issues in the philosophy of mind In This Is Philosophy of Mind: An Introduction, accomplished philosopher Pete Mandik delivers an accessible primer on the core issues animating contemporary and historical discussions in the philosophy of mind. The book is part of the This is Philosophy series that introduces undergraduate students to key concepts and methods in the study of philosophy. This edition walks readers through perennial issues like the mind-body problem, artificial intelligence, free will, and the nature of consciousness. This is Philosophy of Mind: An Introduction also provides complimentary access to valuable supplemental online resources. (shrink)

تجاربنا الحياتية تكشف عن دورٍ ملحوظ للحظ فيما نُصدره أو نتلقاه من أحكام؛ الحب، النجاح، الإشادة والثناء، النفور، الإخفاق، اللوم، ...إلخ، كلها أمور تعتمد على الحظ بقدرٍ كبير. قد تكون مثلاً ذا منصبٍ أو مالٍ أو جاه أو سُلطة، فتحظى بالثناء الاجتماعي (ولو نفاقًا) وإن كنت أحمقًا لا تستحقه، وقد لا تكون كذلك فتحظى بالإهمال، وربما اللوم، وإن كنت تستحق العكس! هكذا هو الحظ: عدلٌ مضاعف في ناحية، وظلمُ مضاعف في ناحية أخرى ... ينسج الواقع والوهم، ويشكل التاريخ، ويرسم ملامح (...) الفكر في أشد جوانب رُشده وعبثيته! مصطلح «الحظ الأخلاقي» من وضع الفيلسوف الإنجليزي «برنارد وليامز»، وهو أيضًا عنوان كتاب له نشره سنة 1981، يطرح فيه مشكلة التوفيق بين المسؤولية الأخلاقية والفعل الإرادي، ومدى صعوبة تعميم هذه المسؤولية في ظل ظروف بيئية مختلفة قد يتم فيها إصدار الحُكم الأخلاقي اعتمادًا على عوامل خارجة عن إرادة الفاعل، أو ما دعاه «وليامز» بـ «الحظ». بعبارة أخرى، يولد الناس ويعيشون في ظل ظروف بيئية متفاوتة، وتحكم أفعالهم عوامل متباينة، قد تكون مريحة وقد تكون صعبة، وقد تكون خاضعة للإرادة وقد تكون قهرية، فهل عليهم جميعًا تحمل المسؤولية الأخلاقية بالدرجة ذاتها؟. (shrink)

في سنة 2015، ذهب قرابة عشرين شخصًا من سُكان بلدة «ياهابا» (وهي بلدة صغيرة تابعة لولاية «إيواتي» شمال شرق اليابان) إلى مبنى البلدية الخاص بهم للمشاركة في تجربة فريدة من نوعها. كان هدف التجربة هو تصميم سياسات من شأنها تشكيل مستقبل بلدتهم، ما يعني طرح الأسئلة المُخصصة للسياسيين ومحاولة الإجابة عنها: هل من الأفضل أن نستثمر في البنية التحتية أم في رعاية الأطفال؟ وهل يجب أن نُشجع الطاقة المُتجددة أم الزراعة الاصطناعية؟ وهل نعمل وفق خُطط قصيرة الأجل تُحقق مصالح الجيل (...) الحالي، أم وفق خُطط بعيدة الأجل تنظر بعين الاهتمام لحاجات الأجيال التالية؟ وللإجابة عن هذه التساؤلات وفق رؤية مستقبلية تم تقسيم المشاركين إلى مجموعتين؛ الأولى ظل أعضاؤها بملابسهم وهيئاتهم المعتادة كممثلين للجيل الحالي، والثانية ارتدى أعضاؤها معاطف احتفالية رمزية صفراء وطُلب منهم أن يتخيلوا أنهم يعيشون في سنة 2060، أي أنهم يُمثلون مصالح جيل من أجيال المستقبل خلال التجربة. (shrink)

تُخبرنا النظرية الحاسوبية للعقل (أو مذهب الحوسبة)، أن عقولنا تُشبه الحواسيب في عملها؛ أي أنها تتلقى مدخلات من العالم الخارجي، ثم تُنتج بالخوارزميات مخرجات في شكل حالات ذهنية أو أفعال. وبعبارة أخرى، تذهب النظرية إلى أن الدماغ لا يعدو أن يكون معالج معلومات؛ حيث يكون العقل بمثابة «برمجيات» (سوفت وير) تعمل على «جهاز» هو الدماغ (هارد وير). وما دام العقل مجرد برمجيات تخضع للحوسبة الفيزيائية بواسطة الأدمغة، أليس من الممكن إذن منطقيًا نقلها إلى أي حاسوب مثلما نقوم بنقل أية برمجيات (...) أخرى؟. (shrink)

تعمل الكلمات كروابط لإدراكات متباينة، ما يسمح لنا بتجميع التجارب الحسية المختلفة تحت مُسمى واحدًا. ينطبق هذا بشكل خاص على المفاهيم التي تُشير إلى أشياء يمكننا رؤيتها أو لمسها، لكننا ما زلنا لا نفهم حقًا كيف تعمل اللغة في تشكيل معنى المفاهيم الأكثر تجريدًا، أو كيف تسمح لنا بتجميع الخبرات معًا تحت مظلة مصطلح واحد يشير إلى شيء لا يمكننا الإشارة إليه أو رؤيته أو لمسه. هذا ما تناقشه «ماريانا مارسيلا بولونيسي» (الأستاذ المشارك بقسم اللغات والآداب والثقافات الحديثة بجامعة بولونيا) (...) في مقال لها تحت عنوان: «كيف تُشكل اللغة أفكارك – ما يعرفه الباحثون». (shrink)

يرى العباقرة العالم بطرقٍ مختلفة عن الآخرين، ولذا كثيرًا ما يواجهون صعوبة في التفاعل مع المُحيطين بهم، بل ويُتهمون بالجنون، وهو ما عبر عنه «أرسطو» بقوله «لا توجد عبقرية عظيمة دون لمسة من الجنون». وسواء قبلنا ذلك أو لم نقبله، فإن طريق العبقرية والإبداع – كما تُظهر السير الذاتية لكبار العلماء والمخترعين – هو طريق طويل ومتعرج، مرصوف بطقوسٍ وعادات غريبة يصعب أن نجد لها تفسيرًا. النماذج التالية مجرد لمحات سريعة لأغرب عادات العلماء الذين ساهموا في بناء حضارتنا الإنسانية وغيروا (...) مجرى التاريخ، وهي تؤكد أن العبقرية كينونة متحررة من الزمن؛ خروجٌ عن الذات، وانغماس في عالمٍ أسمى وأكثر رحابة! (shrink)

الأحمق الأعظم» نظرية في علم الاقتصاد مؤداها أنه ليس من المُهم السعر الذي تشتري به الأصل، طالما أن ثمة أحمقًا ينتظر، وسيشتريه بسعرٍ أعلى. وبعبارة أخرى، تنص النظرية على أنه من الممكن بالفعل جني الأموال عن طريق شراء الأصول (حتى عندما تكون أسعارها مبالغًا فيها) ثم إعادة بيعها، حيث ستتمكن دائمًا من العثور على شخصٍ ما (أكثر حُمقًا) على استعدادٍ لدفع سعرٍ أعلى! هذه النظرية شائعة جدًا بين المستثمرين الذين يستثمرون في أسهم الشركات؛ فالمستثمر الذي تنطبق عليه – عن علم (...) أو عن غير علم – نظرية الأحمق الأعظم، من شأنه أن يشتري الأصول التي يحتمل أن تكون قيمتها مبالغًا فيها دون النظر إلى القيمة الفعلية لها، وكأنه يقول لنفسه: «إنني أحمق لأني أشتري بمثل هذا السعر الباهظ، لكنني سأجد أحمقًا أكبر سيكون على استعدادٍ لدفع أكثر مما دفعت»! (shrink)

يلقي سوسا ( -1940) في هذا الكتاب المسائل الكلاسيكية والمعاصرة في نظرية المعرفة، ويعرض مشكلاتها، ويقترح لها الحلول. بداية من الشكية، ومرورا بمشكلة جيتير، والنزاع بين نزعة الأسس ونزعة الاتساق على بنية المعرفة، والخلاف بين النزعة الخارجية والنزعة الداخلية على طبيعة المعرفة، وانتهاء بالدفاع عن إبستمولوجيا الفضيلة التي أسسها واستهل البحث فيها عام 1980، ويناقش العلاقة بين أنصار الثقة وأنصار المسئولية في هذا الفرع المعرفي الجديد. وأنت حين تطالع عرض سوسا لمسائل المعرفة إنما تطالع عقلا ناقدا وفكرا دقيقا في طبيعة (...) المعرفة، ومجالها، وأنواعها ومستوياتها، وقيمتها، والفضيلة أو القدرة المعرفية التي تكون هذه المعرفة. وستجد أيضا أنه يكشف المضمون الحقيقي لفلسفة ديكارت في المعرفة مع مصادرها القديمة، ويقدم تطويرا معاصرا للبناء الديكارتي يقوم على العلم والحس المشترك وليس اللاهوت كما فعل ديكارت. شكلت كتابات سوسا معالم البحث المعرفي المعاصر على مدار أربعة عقود أو يزيد. ومن الخير أن يظهر قراء العربية على هذا الكتاب الخليق بالعناية، وعلى فلسفة مؤلفه الحقيق أن يلقب الآن بعميد الإبستمولوجيا. وقيل عن المؤلف والكتاب:"لا يوجد فيلسوف حي في الوقت الحاضر يفهم الإبستمولوجيا فهما مفصلا وشاملا وواضحا مثلما يفهمها إرنست سوسا. وهذا كتاب تنويري ومرشد كأشد ما يكون التنوير والإرشاد". -/- In this concise book, one of the world’s leading epistemologists provides a sophisticated, revisionist introduction to the problem of knowledge in Western philosophy. Modern and contemporary accounts of epistemology tend to focus on limited questions of knowledge and skepticism, such as how we can know the external world, other minds, the past through memory, the future through induction, or the world’s depth and structure through inference. This book steps back for a better view of the more general issues posed by the ancient Greek Pyrrhonists. Returning to and illuminating this older, broader epistemological tradition, Ernest Sosa develops an original account of the subject, giving it substance not with Cartesian theology but with science and common sense. Descartes is a part of this ancient tradition, but he goes beyond it by considering not just whether knowledge is possible in the first place, but also how we can properly attain it. In Cartesian epistemology, Sosa finds a virtue-theoretic account, one that he extends beyond the Cartesian context. Once epistemology is viewed in this light, many of its problems can be solved or fall away. The result is an important reevaluation of epistemology that will be essential reading for students and teachers. -/- . (shrink)

This book discusses two of the oldest and hardest problems in both science and philosophy: What is matter?, and What is mind? A reason for tackling both problems in a single book is that two of the most influential views in modern philosophy are that the universe is mental (idealism), and that everything real is material (materialism). Most of the thinkers who espouse a materialist view of mind have obsolete ideas about matter, whereas those who claim that science supports idealism (...) have not explained how the universe could have existed before humans emerged. Besides, both groups tend to ignore the other levels of existence—chemical, biological, social, and technological. If such levels and the concomitant emergence processes are ignored, the physicalism/spiritualism dilemma remains unsolved, whereas if they are included, the alleged mysteries are shown to be problems that science is treating successfully. يناقش هذا الكتاب أقدم وأصعب مشكلتين أو سؤالين في العلم والفلسفة معا : ما المادة؟ وما العقل؟ يتناول الكتاب في نصفه الأول الأسئلة الفلسفية والعلمية المتعلقة بالمادة، ويدور نصفه الثانى حول أسئلة العقل. ويسعى الكتاب إلى إعادة توحيد المادة والعقل بمساعدة العلم المعاصر، وخاصة فيزياء الكوانتم وعلم الأعصاب الإدراكي. وفي فلسفة الفيزياء يدافع بونجى عن التصور الواقعي للمادة، وفي فلسفة العقل يدافع عن التطابق العصبي النفسي أو الهوية العصبية النفسية. إنه كتاب مهم لفيلسوف عالم، قال عنه النقاد إن قلة من الفلاسفة يستطيعون تأليف عمل مثله في عمقه واتساع أفقه الفكرى . (shrink)

In this book, John Searle brings concepts such as reality, truth, consciousness, and society from their abstract perch down to the world we all live in. He takes readers through the conceptual problems associate with basic metaphysics, the biology of the mind, the structure of consciousness, the paradox of intentionality, the nature of language and the structure of the social universe. Condemning the belief that our world is dependent on our perception of it, Searle stresses that there is a real (...) world, and discusses the ways in which philosophy can help us deal with it. In short, he takes questions apart, analyzes them and then places them together to present a "total philosophy". In Mind, Language and Society, Searle teaches us how to practice philosophy in the real world. Mind, language, society, consciousness, intentionality يسعى سيرل في هذا الكتاب إلى تفسير الظواهر الأساسية التي تلفت نظر الإنسان. وكانت الظاهرة الأولى المدهشة هي وجود الوعي في عالم مؤلف كلية من ذرات فيزيائية، والثانية هي قدرة العقل على توجيه ذاته نحو الأشياء وتمثيلها، وهي ظاهرة القصدية، والثالثة هي قدرة العقول أن تبدع واقعاً إجتماعياً موضوعياً، والرابعة هي وجود التواصل اللغوى الإنساني. (shrink)

تخيل حمارًا يمشي وحيدًا مُنهكًا بعد ان قضى وقتًا طويلاً بحثًا عن الطعام، وفجأة وجد أمامه كومتين متطابقتين من التبن اللذيذ على مسافتين متساويتين من موضعه، واحدة على اليمين وأخرى على اليسار. من المفترض وقتئذٍ أن ينكب الحمار على إحدى الكومتين إشباعًا لجوعه، لكنه يقف حائرًا: أي الكومتين يختار؟ أو بأي منهما يبدأ إن قرَّر تناول كليهما؟ ولا يجد الحمار المسكين سببًا وجيهًا لتفضيل إحداهما على الأخرى، ويمضي الوقت، ويزداد الحمار جوعًا حتى يلفظ أنفاسه الأخيرة عاجزًا عن اتخاذ قرار عقلاني (...) يُسوغ له اختيار إحدى الكومتين! تُعرف هذه التجربة الفكرية التي كانت وما زالت تُمثل لغزًا فلسفيًا باسم «حمار بوريدان»، نسبة إلى الكاهن والفيلسوف الفرنسي «جان بوريدان» الذي عاش في القرن الرابع عشر (وربما تُنسب إلى منتقديه)؛ حيث كان مُهتمًا بمفهوم الإرادة الحرة، وذهب إلى أن السلوك البشري يتسم بالحتمية، وأن كل شيء يحدث أو يقوم به المرء إنما هو محكوم بسببٍ ما. لكنه أدرك وجود مشكلة في المواقف التي لا يوجد فيها سبب لتفضيل خيار على آخر؛ ففي حالة الحُكم على شيئين متكافئين ومتماثلين تمامًا، لن تتمكن الإرادة من كسر الجمود، كل ما يُمكنها فعله هو تعليق الحُكم حتى تتغير الظروف وتكون مبررات الحُكم واضحة. وبعبارة أخرى، لقد مات الحمار لأنه بلا إرادة، وحتى لو اتجه عشوائيًا إلى إحدى الكومتين فسوف يكون مدفوعًا فقط بحدسه الحي، حيث لا توجد طريقة عقلانية لاختيار بديل على الآخر، وبالتالي ينتفي أيضًا مفهوم الإرادة الحرة! (shrink)

لقد بُذلت محاولات عديدة لتجاوز غموض قضايا العلوم الطبيعية والإنسانية من قبل المناطقة وفلاسفة اللغة، لا سيما خلال القرن العشرين، لكن تبرز منها محاولتان أكثر أهمية من غيرهما؛ تجلت الأولى في تطوير المنطق الرمزي الكلاسيكي ثنائي القيم إلى ما يُعرف بالمنطق متعدد القيم. ووفقًا لهذا الأخير لم يعد الحكم المنطقي – على أية قضية – مقصورًا على قيمتي الصدق التقليديتين: صادقة & كاذبة، كما يقضي بذلك قانون الثالث المرفوع، بل بات لدينا عدد لا متناه من القيم المتصلة التي تتوسط بين (...) الصدق التام والكذب التام. ورغم النجاح النسبي لهذه المحاولة – التي ما زالت تخضع للتطوير والتعديل – إلا أن المشكلة الأساسية ما زالت تطل برأسها في كل استخدام للكلمات وقضايا اللغة، فإذا كان المنطق متعدد القيم قد نجح في التعبير الواضح عن غموض المعرفة، إلا أنه لم يُبدد الغموض ذاته. أما المحاولة الثانية فقد تمثلت في نزعة التقييم الفائق، التي تفترض وجود عدد من التقييمات المقبولة لكل مصطلح غامض أو قضية غامضة. وليست هذه التقييمات في الحقيقة مجرد كيانات خالصة لا علاقة لها بالواقع، بل إن كل تقييم منها – كما تفترض النزعة – هو بمثابة تحديد لكيان واقعي نشير إليه بالاسم أو المصطلح محل الدراسة، ومن ثم فهو يعكس موجودًا فعليًا له حدوده الدقيقة المميزة له عن غيره. ويلزم عن ذلك أننا إذا كنا نقبل العديد من التقييمات المختلفة والمتنوعة لمصطلح واحد، فعلينا أن نقبل أيضًا وجود العديد من الكيانات الواقعية التي يشير إليها ذلك المصطلح الواحد. هذا ما نسعى إلى معالجته في هذا البحث، انطلاقًا من فرضٍ رئيس مؤداه أن ما واجه المنطق الكلاسيكي من مشكلات أدت إلى تطويره، لاسيما مشكلة الغموض، قد واجه بالمثل المنطق متعدد القيم، ولابد وأن يواجه أيضًا أية مقاربة مهما اختلفت أدواتها؛ فالغموض فيما نزعم ظاهرة إبستمولوجية في المحل الأول، مردودها إلى الذات العارفة وقصور إمكاناتها الإدراكية والقياسية، لا إلى الوجود ذاته. وبعبارة أخرى، نزعم من خلال هذه الورقة أن أية مقاربة لمشكلة الغموض ما هي إلا حلقة من حلقات العلاقة الجدلية اللامنتهية بين الإنسان والطبيعة، أو فلنقل بين ما هو مدرك وما هو موجود بالفعل. وقد ركزنا على قضايا وتصورات الجغرافيا كنموذج للتطبيق باعتبارها أحد أقرب العلوم الإنسانية إلى العلوم الطبيعية، وإن كنا نرى أن عمومية مشكلة الغموض – بأبعادها المختلفة – تُحيل أي علم إلى علم إنساني. (shrink)

لأننا نعيش في عالم يكتنفه الغموض من كل جانب؛ عالم تتسم معرفتنا لأحداثه ووقائعه بالتناقض واللاتحديد، وتُفصح قضايانا اللغوية الواصفة له عن الصدق تارة وعن الكذب تارة أخرى، فنحن في حاجة إلى فلسفة جديدة تعكس حقيقة رؤيتنا النسبية لهذا العالم وقصور معرفتنا به؛ ونحن في حاجة إلى نسقٍِ منطقي يُلائم معطياته غير المكتملة ويُشبع معالجاتنا لها، سواء على مستوى ممارسات الحياة اليومية أو على مستوى الممارسة العلمية بمختلف أشكالها. والفلسفة التي يقترحها هذا الكتاب هي «النيوتروسوفيا»؛ تلك النظرية التي قدمها الفيلسوف (...) والرياضي الأمريكي «فلورنتن سمارانداكه» العام 1995 كتعميم للنزعة الجدلية، والتي تكشف بأسلوب جديد عن تناقضات الفكر وحركته الدائبة والمتصلة بين الصدق والكذب، وتُعيد لملكة السلب هيبتها المفقودة لدى العقل القانع بوهم الثبات المطلق. ومن هذه النظرية ينبثق المنطق النيوتروسوفي كتعميم لأنساق المنطق المعاصر متعدد القيم، لاسيما المنطق الحدسي الغائم. ورغم حداثة النظرية والنسق، وتعدد مجالات تطبيقهما في الفكر الغربي المعاصر، وبصفة خاصة مجالات العلم التقني، إلا أن ثمة استخدامات أخرى لهما لدى مفكري العرب والإسلام إبان مرحلة ازدهار الحضارة الإسلامية، وهو ما يكشف عنه الكتاب من خلال دراسة منطقية مقارنة، تميط اللثام عن أصالة وخصوبة الفكر العربي، فضلاً عن تحرره وتسامحه وجمعه بين الرأي والرأي الآخر، في وقت يوسم فيه من قبل الغرب بالانغلاقية، والتشدد، والتحجر، ورفض الآخر، وخصومة الحوار الجدلي. (shrink)

الذكاء الاصطناعي العاطفي»، ويُعرف أيضًا باسم «الحوسبة العاطفية»، و«الذكاء الاصطناعي المتمركز حول الإنسان»، و«الذكاء الاصطناعي الاجتماعي»، مفهوم جديد نسبيًا (ما زالت تقنياته في طور التطوير)، وهو أحد مجالات علوم الحاسوب الهادفة إلى تطوير آلات قادرة على فهم المشاعر البشرية. يشير المفهوم ببساطة إلى اكتشاف وبرمجة المشاعر الإنسانية بُغية تحسين الذكاء الاصطناعي، وتوسيع نطاق استخدامه، بحيث لا يقتصر أداء الروبوتات على تحليل الجوانب المعرفية (المنطقية) والتفاعل معها فحسب، بل والامتداد بالتحليل والتفاعل إلى الجوانب العاطفية للتواصل البشري.

على الأرجح لا يوجد إله ... الآن، دع القلق واستمتع بالحياة ... إنه شعار الملحدين الجُدد! لا أعني بذلك أولئك الرويبضات الذين يُظهرون غير ما يبطنون، ويتخذون من تطورات العلم وقشور الفلسفة أداةً براقة لجذب الشباب وإغوائهم بالإلحاد، ويعمدون إلى الصلاة في معابد الشيطان من أجل النفس التواقة إلى إشباع شهواتها بغير ضابط ولا رابط. هؤلاء تجدهم وأتباعهم في الغرب إفرازًا طبيعيًا للخواء الروحي وهيمنة رأس المال، وتجدهم ومريديهم في الشرق نبتًا عفنًا للاستبداد السياسي والتفسخ الاجتماعي والمظهرية الحضارية الكاذبة بكافة (...) أشكالها، لاسيما الدينية منها! إنما أعنى بالأحرى نفرًا من الفلاسفة والعلماء الذين يُشكلون منذ سنة 2006 تقريبًا ما اصطلح على تسميتها «النزعة الإلحادية الجديدة»، من أمثال البيولوجي الإنجليزي «كلينتون ريتشارد داوكينز»، والفيلسوف وعالم الأعصاب الأمريكي «صمويل بنيامين سام هاريس»، والصحافي والكاتب والناقد الديني الأمريكي «كريستوفر إريك هيتشنز»، وفيلسوف العلم الأمريكي، وقد سُمي هؤلاء الأربعة «الفرسان الأربعة» (في مقابل فرسان رؤيا يوحنا الأربعة في الكتاب المقدس المسيحي)، بعد لقائهم في الثلاثين من سبتمبر سنة 2007 في مقر إقامة «هيتشنز» في العاصمة الأمريكية واشنطن. فما هذه النزعة؟ وما أهم أفكارها؟ . (shrink)

على مدى سنواتٍ طويلة، شغلتني إشكالية العلاقة بين العلم والسياسة، قراءةً وبحثًا وإشرافًا على أطروحات تُعالج هذه العلاقة وتأثيراتها على الكوكب المُثقل بنا وبما كسبت أيدينا. قد تبدو هذه العلاقة للوهلة الأولى علاقة اعتماد متبادل؛ فالبحوث والكشوف العلمية في حاجةٍ إلى تمويل، والتمويل يأتي من قبل الحكومات، أو من قبل أرباب رؤوس الأموال الذين يُهيمنون على سياسات الدول والحكومات؛ كما أن الدول والحكومات في حاجة إلى البحوث والكشوف العلمية لتنفيذ برامجها التنموية والانتصار لأيديولوجياتها. يُمكننا تمثيل هذه العلاقة بين العلم والسياسة (...) بعلاقة الأعرج والأعمى؛ فالأول مُقيد في تنقلاته بكرسي مُتحرك، فهو في حاجةٍ إلى من يدفعه، والثاني فَقد بصره، فهو في حاجةٍ إلى من يُوجهه، ومن ثم فقد ارتبطا معًا بمصيرٍ واحد، وباتا يعتمدان على بعضهما البعض وإن اختلفت أهدافهما! لكن الأعمى في الحقيقة هو الذي يقود، وقد يصُم أذنيه عن نداءات الأعرج فيهوي به في الظلمات سبعين خريفًا! وهل يُمكن للسياسي حين تغلب عليه أيديولوجيته، وتطغى عليه طموحات التفوق والهيمنة، أن يُدرك تعقيدات القوة التي يمكن للعلم أن يُطلقها من عنانها؟ وهل بإمكانه أن يُوازن دومًا بين هذه القوة وما تتسم به النفس البشرية من ضعف وتناقضٍ وتحول وفقًا لشروط الزمان والمكان؟! تلك هي القضية الكبرى التي تواجه الإنسان منذ منتصف القرن الماضي، وبصفة خاصة منذ أن ألقيت أول قنبلة ذرية على هيروشيما؛ يومها أعلن الفيزيائي الأمريكي «جاكوب روبرت أوبنهايمر» أن العلم قد فقد عذريته، ولم يعد لنا أن نتخيله تلك العذراء الطاهرة الحنون! لكن عالــــم الكيمياء الحيوي النمســــوي «إروين شارجــــــاف» ذهب إلى أبعد من ذلك؛ رأى أن العلم قد فقد عذريته مع بدء مشروع مانهاتن، أول معسكر اعتقال علمي جُمع فيه أكثر العلماء عبقرية من كيميائيين وفيزيائيين تحت حراسة مشددة، وقيل لهم: هيا العبوا واقتلوا. كانوا يعرفون جميعـًا أنهم سيقومون بأكبر عملٍ شيطاني: تفجير الذرة، وأن هذا الاكتشاف سيسُتخدم في أكبر مذبحة في تاريخ البشرية! ومنذ ذلك الحين، بات جليًا أن الحياد العلمي أمرًا يوتوبيًا مُفارقًا للواقع، وأن القدرة على تطهير العقل العلمي من أدرانه الأيديولوجية مسألة عصية على العلماء في عالمٍ تنهشه السياسة وتبتلعه بطون السادة على موائد الأموال، وهو ما تعكسه بوضوح أزمة جائحة كورونا. (shrink)

تُعد أخلاقيات الآلة جزءًا من أخلاقيات الذكاء الاصطناعي المعنية بإضافة أو ضمان السلوكيات الأخلاقية للآلات التي صنعها الإنسان، والتي تستخدم الذكاء الاصطناعي، وهي تختلف عن المجالات الأخلاقية الأخرى المتعلقة بالهندسة والتكنولوجيا، فلا ينبغي الخلط مثلاً بين أخلاقيات الآلة وأخلاقيات الحاسوب، إذ تركز هذه الأخيرة على القضايا الأخلاقية المرتبطة باستخدام الإنسان لأجهزة الحاسوب؛ كما يجب أيضًا تمييز مجال أخلاقيات الآلة عن فلسفة التكنولوجيا، والتي تهتم بالمقاربات الإبستمولوجية والأنطولوجية والأخلاقية، والتأثيرات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الكبرى، للممارسات التكنولوجية على تنوعها؛ أما أخلاقيات الآلة فتعني (...) بضمان أن سلوك الآلات تجاه المستخدمين من البشر، وربما تجاه الآلات الأخرى أيضًا، مقبول أخلاقيًا. الأخلاقيات التي نعنيها هنا إذن هي أخلاقيات يجب أن تتحلى بها الآلات كأشياء، وليس البشر كمصنعين ومستخدمين لهذه الآلات! (shrink)

ملخص تهدف هذه المقالة إلى بيان التطورات التي طرأت على علم الاستعمال كما قدمه جرايس، والتي يمكن حصرها في اتجاهين أساسيين. أولهما علم الاستعمال الجرايسي الجديد الذي يحافظ على أصول جرايس ويجدد بمقدار، سواء أكان التجديد في اختصار قواعد جرايس للمحادثة لتفادي التداخل والتعارض فيما بينها، أم زيادة القواعد والتوسع في بعضها. وثانيهما علم الاستعمال ما بعد جرايس متمثلاً في نظرية الْمُلَاءَمَة التي هي تناول إدراكي لعلم الاستعمال، وتؤكد على أن الاستدلال اللغوي يعد جانبًا من ميل إدراكي إلى طلب الملاءمة (...) This article aims to explain the developments that have occurred in pragmatics as presented by Grice, which can be summarized in two basic directions. The first is the neo-Gricean pragmatics, which preserves Gricean origins and renews them to a certain extent, whether the innovation is in shortening Gricean rules of conversation to avoid overlap and conflict between them, or increasing the rules and expanding some of them. The second is post-Gricean pragmatics, represented by relevance theory, which is a cognitive approach to pragmatics, and emphasizes that linguistic inference is an aspect of a cognitive tendency to seek relevance. (shrink)

في غضون سنوات قليلة، ستموت كل خلية في جسدك وتحل محلها خليةٌ جديدة؛ فأنت حرفيًا لست الشخص ذاته الذي كُنت عليه من قبل! خلايا المعدة تدوم تقريبًا خمسة أيام؛ وخلايا الدم الحمراء تبلى خلال فترة تتراوح بين ثلاثة وأربعة شهور بعد أن تسافر حوالي ألف ميل؛ وخلايا الكبد تعيش ما بين عشرة شهور وستة عشر شهرًا؛ وحتى الهيكل العظمي يتجدد كل عقد تقريبًا. ليس هناك خلايا جسدية خاملة تُشارك المرء في عُمره سوى خلايا عدسة العين والخلايا العصبية للقشرة المُخية. أما (...) أفكارنا وقناعاتنا ونظرتنا العقلية للحياة فتتغير بدروها وفقًا لخبراتنا ومكتسباتنا الثقافية والتعليمية وتجاربنا الحياتية المختلفة! إذا كان هذا هو حال خلايانا الحية التي تُشكل بنيتنا الجسدية، وحال أفكارنا ورؤانا العقلية، فأين تكمن هويتنا؟ هل سنُحاسب على أفعال جسدٍ آخر أو عقلٍ آخر؟. (shrink)

«جمباز العقل»، هكذا وصف الفيلسوف الأمريكي «رالف والدو إمرسون» نشاط المشي، بينما وصفه الكاتب الأمريكي «كريستوفر أورليت» بأنه «جمنازيوم العقل»، في إشارة إلى البُعد التأثيري للمشي كحافزٍ على الإبداع والتفكير. لقد كان «سقراط» يُمارس التفلسف مشيًا في شوارع أثينا؛ وسُمي تلاميذ «أرسطو» في اليونان القديمة بـ «المشائين» لأن مُعلمهم كان من عادته أن يُلقي عليهم دروسه ماشيًا، ولأنهم كانوا يقضون أغلب وقتهم في العصف الذهني مشيًا عبر بساتين أكاديمية أفلاطون؛ كما عُرفت المدرسة الرواقية بهذا الاسم نسبة إلى «الرواق»، وهو ممر (...) طويل مزين بمشاهد المعارك الأسطورية والتاريخية على الجانب الشمالي من «الأجورا» في أثينا، وقد اعتاد الرواقيون المشي فيه أثناء مناقشاتهم الفلسفية. أما في عصر الإمبراطورية الرومانية فقد تم تلخيص الرؤية السامية للمشي بالمثل اللاتيني «إنما يتم حلها بالمشي»! (shrink)

لم نعد بحاجة إلى فانوس سحري نمسح عليه بأصابعنا لكي يخرج منه المارد القادر على خدمتنا وتلبية بعض أهم مطالبنا الحياتية، ولم نعد بحاجة إلى تعويذات نلج بها في عالم السحر والخيال؛ لقد خرج المارد بالفعل من قمقمه الحاسوبي؛ من جوف مختبرات البرمجة والذكاء الاصطناعي، بتعويذات (أكواد) رياضية رمزية سرعان ما تمكن من التهامها وهضمها، ليبيت قادرًا على إنتاج تعويذات أخرى مماثلة، وربما أفضل منها! خرج «المُحول التوليدي المدرب مُسبقًا»، المعروف اختصارًا باسم «جي بي تي»، ملوحًا بإمكانات بحثية وخدمية وإنتاجية (...) هائلة، ومهددًا بتصفية قطاعات بأسرها من المهن والوظائف، وبتجريف مهارات البحث العلمي لدى طلاب المدارس والجامعات! (shrink)

نحن مقيمون على الإنترنت، نرسم معالم دنيانا التي نبتغيها من خلاله، ونُمارس تمثيل شخصياتٍ أبعد ما تكون عنا؛ نحقق زيفًا أحلامًا قد تكون بعيدة المنال، ويُصدق بضعنا البعض فيما نسوقه من أكاذيب ومثاليات؛ ننعم بأقوالٍ بلا أفعال، وقلوبٍ بلا عواطف، وجناتٍ بلا نعيم، وألسنة في ظلمات الأفواه المُغلقة تنطق بحركات الأصابع، وحريةٍ مُحاطة بأسيجة الوهم؛ ومن غير إنترنت سيبدو أكثر الناس قطعًا بحجمهم الطبيعي الذي لا نعرفه، او بالأحرى نعرفه ونتجاهله! لا شك أن ظهور الإنترنت واتساع نطاق استخداماته يُمثل حدثًا (...) فريدًا متناميًا في مسيرة الإنسان الحضارية وتغيير الطريقة التي يعيش بها البشر حياتهم. ومع ذلك، لا ينطوي أي تعريف للإنترنت حتى الآن على إشارة للواقع الافتراضي، رغم تعايشنا معه وفيه بالفعل؛ فنحن نتفاعل ونتبادل المعلومات، ونشتري ونبيع، ونلعب ونضحك ونبكي، ونمارس أدق تفاصيل حياتنا عبر الإنترنت؛ وكل ما كنا نقوم به من قبل بالحركات الجسدية المكانية أوكلنا مهمة القيام به إلى عقولنا! ولعل هذا ما تفعله كلمة «ميتافيرس»، وهي كلمة استخدمها لأول مرة كاتب الخيال العلمي الأمريكي «نيل ستيفنسون» في روايته «تحطم الثلج» (1992)، للدلالة على تفاعل البشر مع بعضهم البعض ومع البرمجيات في فضاء افتراضي ثلاثي الأبعاد مشابه للعالم الفعلي. (shrink)

نعني بالتكنولوجيا العصبية كافة التقنيات المُطَّورة لفهم الدماغ وتصور عملياته، وكذلك التحكم في وظائفه بهدف توجيهها أو إصلاحها أو تحسينها. وعلى الرغم من أن تخطيط كهربية الدماغ يرجع إلى ما يقرب من قرن من الزمان، إلا أن أول اختراق كبير في هذا المجال قد تحقق في العقود الأخيرة مع بدء فحص الدماغ باستخدام التصوير بالرنين المغناطيسي، حيث سمحت هذه التقنية للباحثين، من بين أمور أخرى، بتحديد مناطق الدماغ التي يتم تنشيطها أو تعطيلها أثناء أداء مهام معينة، ومن ثم تطرقت التكنولوجيا (...) العصبية إلى مجالات أخرى عادة ما تمر دون أن يلاحظها أحد، بدءًا من تطوير الأدوية لعلاج الاضطرابات النفسية مثل الاكتئاب أو الأرق أو اضطراب نقص الانتباه، ومرورًا بالتقنيات المُخصصة لإعادة التأهيل العصبي بعد الحوادث الدماغية الوعائية، ووصولاً إلى استعادة السمع باستخدام غرسات القوقعة الصناعية. (shrink)

لا شك أن حقيقة موتنا هي أهم حقيقة عنا، على حد تعبير الفيلسوف الأمريكي «تود جيفورد ماي»؛ قد يكون الموت مأساويًا وتعسفيًا ولا معنى له للوهلة الأولى، لكنه في الوقت ذاته يفتح أمامنا الحياة الكاملة التي لم تكن لتوجد بدونه! فكيف يمكن أن نعيش في مواجهة النفي التام؟ كيف يجب أن نفكر في الموت؟ وهل يجب على الأطباء، الذين يُتهمون أحيانًا بأنهم دجالون يبيعون وهم الخلود، أن ينتبهوا أكثر لفلسفة الموت؟.

في الرابع من أكتوبر (2022)، أعلنت الأكاديمية الملكية السويدية للعلوم في ستوكهولم منح جائزة نوبل في الفيزياء لثلاثة فيزيائيين من جنسيات مختلفة؛ هم: الفرنسي «آلان أسبيه»، والأمريكي «جون فرانسيس كلاوزر»، والنمسوي «أنطون تسايلينغر»، تقديرًا لتجاربهم الرائدة في ميدان ميكانيكا الكم، وبصفة خاصة على صعيد ما يُعرف بالفوتونات المتشابكة، ما يُمهد الطريق لتقنيات جديدة في الحوسبة الكمومية والاتصالات فائقة الأمان. لفهم ما يعنيه هذا، ولماذا اكتسب عملهم هذه الأهمية، نحتاج إلى فهم كيف حسمت هذه التجارب نقاشًا طويل الأمد بين علماء الفيزياء. (...) وكان اللاعب الرئيس في هذا النقاش عالم فيزياء من آيرلندا الشمالية يُدعى «جون ستيورات بل»، نجح في الستينات من القرن العشرين في تبيان كيفية ترجمة سؤال فلسفي ميتافيزيقي حول طبيعة الواقع إلى سؤال فيزيائي يمكن أن يجيب عنه العلم تجريبيًا، وكسر التمييز بين ما نعرفه عن العالم وما يمكن أن يكون عليه العالم حقًا. (shrink)

يوريكا ... كثيرًا ما تُستخدم هذه الكلمة للإشارة إلى لحظة الكشف العلمي، تلك اللحظة الفارقة التي تُولد فيها فجأة فكرةٌ عبقرية في ذهن العالِم أو الباحث، فتفصل بين ما هو غير موجود وما هو موجود، أو بالأحرى بين ما هو غير معروف للمجتمع العملي وما هو سائد ومستهلك حتى بات غير مُشبع لمعالجة المزيد من الوقائع. فما الذي يدفع إلى مثل هذه اللحظة، وماذا يُمكننا أن نفعل لكي تأتي إلينا ونختبرها بشكلٍ مُتكرر؟!

كان «فريجه» – على حد تعبير «دامت» – من أوائل من أدركوا أن نظرية المعنى، أو فلسفة اللغة، هي جزءٌ اساسي من الفلسفة ترتكز عليه كافة الأجزاء الاخرى؛ فإلى جانب دراساته التأسيسية الرائدة في الرياضيات والمنطق، كان يُؤسس ايضًا لفلسفة اللغة ببعض المقالات التي فاقت في تاثيرها وشهرتها تاثير وشهرة معظم أعماله الرياضية الأخرى، دون إقلال من شان هذه الأخيرة وريادتها. وهذه الدراسة بمثابة قراءة تحليلية – نقدية لمقاله الأكثر أهمية في هذا الصدد «في المعنى والإشارة»، مشفوعة بترجمة إلى العربية (...) للجزء الأكبر والاهم منه. (shrink)

تجلت المعالجة الفيزيائية المعاصرة لموضوع الاتصال في نظريتين كبريتين تقاسمتا البحث في الظواهر الطبيعية منذ بداية القرن العشرين: إحداهما نظريــة النسبية (الخاصـة والعامـة)، والأخرى نظرية الكم. وبينما تُعيد النسبية الخاصة صياغة القوانين الأساسية للحركة على نحو أدق مما قدمه نيوتن، تتجه النسبية العامة إلى تعليل خواص المادة على النطاق الواسع، أي على مستوى الكون الأكبر، حيث النجوم والكواكب وحركاتها التجاذبية. أما نظرية الكمّ فتًعلل خواص المادة على النطاق الضيق جدًا، أي على مستوى الكون الذري. وليس هناك فيما يبدو أية رابطة (...) بين النسبية العامة والكم، اللهم إلا في أساسهما المشترك وهو النسبية الخاصة. ومن ناحية أخرى، بينما تنجح النسبية في تحطيم الأطر المطلقة التي افترض نيوتن أن قوانين الطبيعة تعمل بمقتضاها، وهي الزمان والمكان، تُحرز نظرية الكمَّ نجاحًا مماثلاً في تفتيت عالم الذرة الذي ظنه نيوتن مصمتًا لا داخل له. والحق أنها لمهمة شاقة أن نعرض في بحثٍ واحد لنظريتين أثارتا من المشكلات الفلسفية أكثر مما اضطلعتا بحله. ولكننا مع ذلك سنحاول تتبع الخطوط الرئيسة لكلتيهما، تدفعنا رغبة مُلحة في الحصول على إجابة شافية عما إذا كان الاتصال قائمًا في الطبيعة أم لا. (shrink)

هل فوجئت يومًا بأن نظام التشغيل لهاتفك أو حاسوبك لا يقبل التحديث لأن الشركة المُنتجة قد أوقفت دعم إصدارٍ ما زال يعمل، لكي تحث عملائها على شراء إصدار جديد أكثر كفاءة وأشد جذبًا وإشباعًا لحاجات المستخدمين؟ وهل تساءلت يومًا عن طبيعة العلاقة التي تربط بينك وبين هاتفك أو حاسوبك أو أي جهازٍ إلكتروني آخر تمتلكه، هل هي علاقة عاطفية قوامها المظهر والتباهي أم علاقة عقلانية قوامها الحاجة ونمط الاستخدام؟ وهل فكرت يومًا في كيفية عمل هاتفك أو حاسوبك، وما الذي يحدث (...) حين تقوم بالضغط على أيقونة أحد البرامج، أو ما هي التفاصيل الفنية الدقيقة التي تتوارى خلف تلك الواجهات الرسومية التي تتعامل معها؟ هذا ما يُناقشه كاتب الخيال الأمريكي «نيل ستيفنسون» (من مواليد سنة 1959) في مقالٍ له تحت عنوان «في البدء كان سطر الأوامر»، نًشر أولاً على أحد المواقع الإلكترونية سنة 1999، ثم أتيح ككتاب في السنة ذاتها، وفيه يُقدم عرضًا تاريخيًا لمجموعة من أنظمة التشغيل، لاسيما تلك التي أنتجتها الشركتان المهيمنتان: «مايكروسوفت» و«آبل»، بالإضافة إلى البدائل المعروفة مثل «لينكس» و«بي أو إس». كما يسعى في المقال ذاته إلى تفسير سبب عدم احتمال بقاء أنظمة التشغيل الاحتكارية مُربحة في المستقبل في معية المنافسة الشرسة، ويُحلل الثقافة الجمعية للشركات الكبرى العاملة في مجال البرمجيات الحرة. (shrink)

في كتابه «حين وقع سقراط في الحب: صناعة فيلسوف»، الصادر في مارس من سنة 2019 عن دار «بلومبزبري» البريطانية، يُقدم الكاتب والموسيقي البريطاني «أرماند دانجور» (أستاذ الكلاسيكيات بجامعة إكسفورد) طرحًا مثيرًا وجديرًا بالنظر حول حياة «سقراط» المُبكرة، ومدى تأثير فترة الشباب بما فيها من زخمٍ عاطفي على الرجل الذي نثر بذور الحكمة في أثينا، ودافع عنها حتى حوكم وأعدم إيمانًا بها! الكتاب لا ينبش فقط في أحداث تلك الفترة المُبكرة المُهملة من تاريخ الفلسفة السقراطية، بل يسعى بقوة إلى رسم ملامح (...) الدور المُستبعد – ربما عمدًا – للمرأة في صياغة مصفوفة الأفكار الفلسفية الكُبرى عبر تاريخها، متسائلاً: من أين استقى «سقراط» (الشخصية التأسيسية للفلسفة الغربية) الإلهام لأفكاره الأصلية حول الحقيقة والحب والعدالة والشجاعة والمعرفة؟ ولماذا يتغاضى مؤرخو الفلسفة عن فترة شبابه في أثينا إبان القرن الخامس قبل الميلاد، حين كان على علاقة وثيقة بتلك المرأة البارزة، شديدة الجمال والذكاء، المعروفة باسم أسباسيا الملطية؟ أليس من المعقول أن نفترض أن أفكارها حول الحب والتعالي قد ألهمته صياغة العناصر الرئيسة لفكره (كما نقلها «أفلاطون»)؟. (shrink)

ليس هناك مركز وحيد للكون، أو «حافة» قابلة للتمييز. ولو كان هناك مركز وحافة، فلابد وأن نتوقع رؤية تركيز للمادة في اتجاه واحد (صوب المركز)، وترقيقًا للمادة في الاتجاه الآخر (أي صوب الحافة)؛ فهل يعنى ذلك أن الكون أو «متصل الزمان – مكان» لامتناهٍ في الامتداد؟.

رغم تنوع مصادر المعرفة، ما بين حسية تجريبية وعقلية استدلالية وعقلية حدسية مباشرة، إلا أن هذه الأخيرة تكاد تكون سمةً مُميزة وفارقة للكشف العلمي، فلئن كان الكشف العلمي يخطو أولى خطواته بدهشة حسية، ويصاحب في طريقه نمطًا من أنماط الاستدلال العقلي المنطقي، إلا أنه في جوهره لا يعدو أن يكون قفزة حدسية مباشرة لا تُكتسب بالتجربة أو بالجهد الواعي للعقل. وما نعنيه هنا بالحدس هو تلك الرؤية الكلية المباشرة للمعاني العقلية المجردة، أو ما دعاه «إدموند هوسرل» بالقدرة على إدراك الماهيات. (...) وبهذا المعنى يمثل الحدس ضربًا من المعرفة الميتافيزيقية المجاوزة لإدراكات الحواس والنشاط الواعي للعقل. (shrink)

الكيمياء علمٌ تجريبي بطبيعته، يشتغل معمليًا بالجواهر تحليلاً وتركيبًا، ويُقيم بناءاته النسقية استرشادًا بقواعد محددة تحكم إجراءات البحث التجريبي ونتائجه. وكشأن أي نشاط علمي آخر، تستلزم الممارسة الكيميائية لغة جزئية خاصة تصف بناءاتها التجريبية وتُنمّط أشكالها. وما دام التحليل والتركيب – كإجراءين تجريبيين – هما عمادا البحث الكيميائي وجوهره، فمن الضروري أن تحوي لغة الكيمياء تمثيلات صورية توصف بدورها بأنها صيغٌ أو عبارات تحليلية وتركيبية. يمكننا إذن الزعم بأن ثمة علاقة اعتماد متبادلة بين لغة الكيمياء وممارساتها المعملية؛ فاللغة تؤثر مباشرة (...) – وبأكثر من طريقة – على مجرى البحث الكيميائي وتطوره, ومن خلالها يمكن تحديد مدى قوته أو ضعفه ... تقدمه أو تخلفه ... شرعية تنبؤاته أو افتقادها لسمة الشرعية المنطقية؛ كما أن سُبل البحث المعملي للكيمياء تنعكس بالضرورة على قواعد الصياغة الصورية لهذه اللغة ومدى إمكانية تطويرها وتنقيتها من شوائب اللغة العادية التي اشتُقت منها. ويعني ذلك – بعبارة أخرى – أن اللغة والتجريب شقان مُكملان لبعضهما البعض؛ وجهان لعملة واحدة تحمل اسم الممارسة العلمية. فهل تختلف اللغة الكيميائية عن غيرها من لغات العلم الخاصة؟ وكيف يستخدم الكيميائيون لغتهم؟ ما هي القواعد الحاكمة لهذه اللغة؟, وما هي نتائج استخدامها بالنسبة للكيمياء ككل؟. (shrink)

في محاورتي «ثياتيتوس» و«مينو» اقترح أفلاطون أنه من الممكن تعريف «المعرفة» بأنها «اعتقادٌ صادق مُبرر». ومعنى هذا التعريف أننا نستطيع القول («س» يعرف أن «ق» إذا، وفقط إذا، كان «س» يعتقد أن «ق»؛ وكانت «ق» صادقة؛ وكان اعتقاد «س» له ما يُبرره). ولأكثر من ألفي عام، ظل هذا التعريف مقبولاً من قبل الفلاسفة، انطلاقًا من أن قابلية أية معلومة للتبرير، فضلاً عن صدقها وكونها اعتقادًا، هي شروطٌ معقولة لكي تمثل «معرفة». وفي سنة 1963، نشر الفيلسوف الأمريكي «إدموند جيتيه» مقالاً من (...) ثلاث صفحات تحت عنوان «هل الاعتقاد الصادق المُبرَّر معرفة؟»، عارض فيه التعريف الأفلاطوني السابق والمشهور، مقدمًا بعض الأمثلة لاعتقادات صادقة ومُبرَّرة لكنها لا تُسمي بالبداهة معرفة. (shrink)

إذا كانت ثمة سمة تُميز عالمنا المعاصر عما عداه من مراحل في مسيرة التطور الحضاري للإنسان، فإن هذه السمة بلا شك هي ثورة المعلومات المزدهرة والمنطلقة بلا هوادة. إن تطوير الحوسبة (عتادًا وبرمجيات)، وإعادة التوجيه التكنولوجي لشرائح واسعة من القوى العاملة على المستوى الدولي، وانتشار وسائل التواصل الاجتماعي، وتنامي شبكة الإنترنت التي تقلصت معها وبها أبعاد عالمنا الجغرافي، ... إلخ، كل ذلك أدى إلى تغيير جذري في طرائق عيشنا وعملنا وتواصلنا، بل وفي الطبيعة النوعية لأفكارنا ومشاعرنا وقيمنا وثقافاتنا وهوياتنا، وكذا (...) في كيفية فهمنا لبعضنا البعض. بهذه الثورة المعلوماتية أصبحنا أمام ما ندعوه بالمجتمع الرقمي ، والفرد الرقمي ، والمواطنة الرقمية، وهذه الأخيرة بمثابة مواطنة افتراضية في فضاء إلكتروني تكنولوجي واسع المدى، تتعدد فيه الهويات، وتتداخل القيم، وتتهاوى الخصوصية، وتُزيف المشاعر، وتنبثق حقوق وواجبات جديدة تضع الهوية بمفهومها التقليدي في مأزق. من هذا المنطلق تُناقش هذه الورقة أبعاد المواطنة الرقمية وتأثيراتها المتعددة على الهوية، لاسيما في عالمنا العربي المعاصر، من حيث كونه مستهلكًا للمعرفة وليس مُنتجًا لها. (shrink)

لا أحد من البشر يمتلك الحقيقة، وليس من المهم أن تمتلكها إن أردت الشُهرة أو الهيمنة، ولا أن تكون مُبدعًا أو صاحب رسالة، لكن المُهم أن تمتلك وسائل الإعلام وتعرف كيف تُحركها! المهم أن تتمكن من توجيه الإدراك العام أو الحس المشترك، وبوابتك الكبرى نحو تحقيق هذا التوجيه هي الإعلام؛ فما تراه العين وتسمعه الأذن بشكلٍ متكرر يألفه العقل ويُردده اللسان، حتى وإن كان في البداية موضع شك!

فلسفة التكنولوجيا - فال دوسيك (المقدمة والفصلين الثالث والرابع) - ترجمة وتعليق، في إطار مشروع لترجمة الكتاب بالكامل بالاشتراك مع آخرين.

تُمثل مدينة تورينو لحظة تاريخية فارقة في حياة الفيلسوف الألماني متعدد الاهتمامات «فريدريك نيتشه»؛ ففي الثالث من يناير سنة 1889، خرج «نيتشه» من بيت مضيفيه في تورينو (وكان قد انتقل إليها سنة 1888 بهدف العلاج)، ربما ليتنزه، وربما قاصدًا مكتب البريد لاستلام رسائله، وعلى بُعد خطوات من البيت إذا بمشهدٍ يوقفه ويُفجعه ويؤثر عليه فيما تبقى من حياته: سائق عربة يجلد حُصانًا بوحشية! انخرط «نيتشه» في نوبة بكاء شديدة، وألقى بنفسه على رقبة الحصان محاولاً حمايته من الضربات، ثم كانت نوبات (...) الانهيار العصبي التي كابدها في سنوات عمره الأخيرة، ثم الصمت الذي أفضى به إلى الموت! كان «نيتشه» قبل موته يعزف على البيانو ويغني بهدوء لساعات متتالية، وشوهد يرقص عاريًا في غرفته، كما شوهد يُلقي بالنقود الممزقة في صناديق القمامة! (shrink)

ليس من السهل شرح تعبير «الأصولية الإسلامية»، لأنه – فيما أعتقد – تعبير لا علاقة له بالمسلمين؛ لأننا إن تحدثنا عن إسلام أصولي، فمعنى ذلك أن لدينا إسلامًا غير أصولي. من المؤكد أن بين المسلمين من يؤمنون بالمبادئ الأساسية للإسلام، وأن من بينهم من لا يؤمنون بها. وبنظرة سريعة إلى العالم المسلم – ماضيه وحاضره - يتضح لنا أنه لا يوجد، ولم يوجد، بين المسلمين مجموعة أو فرقة تُسمي نفسها «أصولية». والحق أنني لا أعرف أية مجموعة أو فرقة إسلامية تُطلق (...) هذا الاسم على مجموعة أو فرقة أخرى. لذا فإن ما نراه اليوم لا يخرج عن أن بعض رواد العلمانية من الغربيين والأمريكيين قد نظروا إلى الإسلام أو إلى بعض المجموعات الإسلامية من خلال صورة الأصوليين في مجتمعاتهم. هكذا يبدو أنه ما من أحد في العالم الإسلامي يستحضر اسم «الإسلام» خارج المساجد إلا وسُمى «أصوليًا إسلاميًا»، وكلما وحيثما وُجدت مجموعة إسلامية تُصارع من أجل بقائها أو حقوقها الإنسانية الأساسية أُطلق عليها «أصولية إسلامية». (shrink)

تأملات فلسفية حول تفشي فيروس كورونا (كوفيد-19) وأبعاده الاجتماعية والسياسية والدينية والعلمية.

زُرت الصين في أوائل ديسمبر الماضي (2019) للمشاركة في مؤتمرٍ علمي، وقضيت بضعة أيام في مقاطعة ووهان قبل أقل من شهرٍ تقريبًا من اندلاع أزمة كورونا. حملت معي (كعادتي في كل رحلة خارج الوطن) دفتر يومياتي لأدون ملاحظاتي عن بلدٍ أزوره لأول مرة، مدفوعًا بشغف المقارنة بين بلدين يجمعهما دفء الاقتصاد وتُفرقهما برودة السياسة؛ الأولى هي الصين بكل ما لها من ثقل تجاري وتاريخٍ قمعي، والثانية هي اليابان (التي زرتها منذ بضعة سنوات لإلقاء محاضرة عامة) بكل ما بها من ارتقاءٍ (...) حضاري وتسامحٍ سياسي وديني! وبعد رحلة سفر طويلة ومُرهقة استقر بي المقام في إحدى غُرف فندق يانيان بوسط مدينة تشانجشا، وكانت أول عبارة دونتها في دفتري ليلة الوصول: «الصين ... الدكتاتورية الأنيقة». (shrink)

هل بإمكانك أن تصف لي تجربة إحساسك بالألم، أو بطعم القهوة، أو برائحة الوردة، أو حتى رؤيتك للونٍ معين؟ الإجابة بالطبع هي النفي، وإن بدت غير ذلك للوهلة الأولى، والسبب ببساطة أن لكل منا تجربته الفريدة في الإدراك الحسي، حتى وإن كانت هناك عوامل مادية مشتركة. قد يتألم أحدنا بقوة من وخزة الإبرة، وقد يكون الألم بسيطًا أو منعدمًا لدى آخر؛ وقد يُقبل أحدنا على طعام بعينه في الوقت الذي ينفر منه آخر، وقد يشعر أحدنا بالبهجة والانتعاش حين يشم وردة (...) بعينها، أو يرى لونًا بعينه، في حين لا يُمثل ذلك الشعور الأمر ذاته لأخر، ... إلخ، لكن أيًا منا لن يستطيع في النهاية أن يُخبر الآخر بطبيعة أو درجة الإحساس الذي يُكابده! هذا ما يُعرف فلسفيًا باسم مشكلة «الكواليا»، وهي إحدى أصعب المشكلات في الفلسفة والعلم على حدٍ سواء، لأنه إن كان من المستحيل نقل «الكواليا» لُغويًا، فمن المستحيل أيضًا الاستدلال بها أو عليها في حُجة منطقية، أو معالجتها بالوسائل المادية! (shrink)

Science was not far from philosophy in ancient thought, but the two were one thing. I do not know whether the ancient philosophers considered themselves the issue of the relationship between them, as the modern and contemporary philosophers did. But the sure thing is that the natural sciences became independent from philosophy in the modern era, and most of the scientific departments in universities were divided into two parts: sciences, literature, and humanities. At the end of the nineteenth century and (...) what followed, there were attempts to link them. Charles Peirce wrote on the scientific method and scientific metaphysics. The Vienna Circle presented a scientific conception of the world and the logical empiricists and Popper was concerned with the problem of distinguishing science from pseudoscience. The logical empiricists provided the criterion of verifiability, and Popper proposed the falsification principle. Quine defended a natural epistemology that asserts that philosophy is part of natural science. Bunge offered his own criteria for distinguishing science in the context of scientific philosophy. In this article, I want to refute the claim that philosophy has died and that science does not need it. I proved that the notion that philosophy is useless to science is not only wrong but also harmful to society, education, and science itself. This comes in a broader context, which is the moderate scientific tendency that I have defended in some of my writings. -/- لم يكن العلم بعيدًا عن الفلسفة في الفكر القديم، بل كان الاثنان شيئًا واحدًا. ولست أدرى أكان الفلاسفة القدماء يلقون على أنفسهم مسألة العلاقة بينهما مثل ما ألقاها الفلاسفة المحدثون والمعاصرون أم لا. ولكن الشيء المحقق أن العلوم الطبيعية استقلت عن الفلسفة في العصر الحديث، وانقسمت معظم الأقسام العلمية في الجامعات إلى قسمين: العلوم، والآداب والإنسانيات. وظهرت في أواخر القرن التاسع عشر وما تلاه محاولات لربطهما. كتب تشارلز بيرس عن المنهج العلمي والميتافيزيقا العلمية. وقدمت جماعة فيينا تصورًا علميًّا للعالم، واهتم التجريبيون المنطقيون وبوبر بمشكلة تمييز العلم من العلم الزائف؛ قدم التجريبيون المنطقيون معيار القابلية للتحقق، واقترح بوبر مبدأ التكذيب. ودافع كواين عن إبستمولوجيا طبيعية تؤكد أن الفلسفة جزء من العلم الطبيعي. وقدم بونجي معاييره الخاصة لتمييز العلم في سياق الفلسفة العلمية. (shrink)